1、中医阴阳学说中阳主升阴主降阴阳之中复有阴阳是什么意思？
阴阳是自然界中两种相互对立的物质属性。例如白天与黑夜，白天就是阳，黑夜就是阴。对于什么是阴阳中复有阴阳，还说刚才的白天与黑夜，白天相对于黑夜白天属阳，只对于白天（阳）中的上午和下午，上午属阳，下午属阴。这就是所谓的阴阳中复有阴阳。
2、怎样从‘阳主生，阴主长。阳主杀，阴主藏’来理解白血病癌细胞残留
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3、《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》中“阳生阴长，阳杀阴藏”怎么理解？
“阳生阴长，阳杀阴藏”主要是讲一年里的阴阳变化以及万物的生长情况。
阳生阴长主要讲上半年，也就是春夏的变化。在这个过程中，阳渐渐生，阴渐渐长，两者的关系非常协调。联系到具体的自然，春日以后，白日渐长，气温渐高，我们随处可以感受到阳气的不断增长。那么阴呢？阳化气，阴成形，这些成形的，属阴的万物也随着这个阳的增长而不断地繁茂，真正的一派欣欣向荣。这个过程真正是阳在生，阴在长，夫唱妇随。与我们以往所说的对立的、消长的关系好像不同，并不是阳产生了，万物反而消灭，完全不是这么一个情况。阳气就好比能量，可以设想在天地之间有这样一个能量库，而在春夏这两季，能量是处在一个释放的过程，随着能量的释放，万物得到这个能量的供给，便逐渐的生长，繁茂起来。否则，万物凭什么会生长繁茂呢？就是因为这个阳气的释放，这个能量的释放造成的。这是阳生阴长。
阳杀阴藏,是讲秋冬的变化。不要把“阳杀”看成真正的杀灭，“阳杀”与“阳生”是一个相对的概念。既然春夏的阳生指的是阳的释放，能量的释放。那这个释放是不是会无休止的进行下去呢？应该不会。这好比我们拳击，拳头伸展打出去了，如果拳头还老是停留在这个状态，那就没办法进行第二击。所以，必须先把拳头收回来，才能打下面的一击。阳气也是这样，老是生发，老是释放行不行？不行！这样就不能持续。所以，生发、释放到一定程度后，它就逐渐地转入到收藏，这个阳气的收藏相对于释放而言，就是“阳杀”。阳杀了，能量收藏起来了，天地万物得不到这个能量的供给，万物的生长就趋于停止，而且渐渐地凋零、枯萎，这就是我们看到的秋冬景象。所谓“秋风吹渭水，落叶满长安”就是讲的这个肃杀的状态，就是讲的这个收藏的状态。
4、《内经》如何用阴阳的关系看待世界的
《黄帝内经》认为，阴阳是宇宙的总规律，是世界一切事物产生、运动和变化的根源。宇宙中一切事物都是在阴阳二气的相互作用下产生的，并且其中存在着阴阳对立统一的矛盾。《黄帝内经》谓：“天为阳，地为阴”;“日为阳，月为阴”;“水为阴，火为阳，阳为气，阴为味”。它将天地、日月、水火、气味分为阴阳，它表示了阴阳相互对立统一的关系，这是自然界中最显而易见的运用阴阳来归类事物属性的方法，不仅无生命的事物可以分属阴阳，而且有生命的事物同样也可以分属阴阳。《黄帝内经》云：“自古通天者，生之本，本于阴阳。”“人生有形，不离阴阳。”就人体来说，“五脏为阴，六腑为阳”;“肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱六腑皆为阳”。
《黄帝内经》所说的阴阳，除了指出它们具有对立统一的关系外，还具有另外一些特殊的质的规定，即阴阳两方面各代表了一定的趋向和性态。关于阴阳的两类属性，《黄帝内经》用水火的特性来说明。即“水火者，阴阳之征兆也”。因为火性炎热、升腾、轻浮、活动，集中体现了阳性特征;水性寒冷、沉静、下降，正好体现出阴质的本性。
《黄帝内经》认为，不仅事物外部以及一事物与他事物之间表现出阴阳正反对立的辩证关系，而更主要的是所有事物内部都包含着阴阳二者对立的趋势，万物的运动和变化就是在阴阳相互交感的作用下产生的。所以《黄帝内经》把阴阳对立统一的规律，看成是万物运动、变化的源泉和宇宙的总规律。此即《黄帝内经》所谓“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。它清楚地说明，万物的生成、运动、变化和消亡的根源，不在于上帝鬼神，不是超感性的精神本体，而在于自然界物质内部阴阳二者的相互作用。
《黄帝内经》认为，阴阳对立统一的辩证关系中，阴阳矛盾双方既处在一个统一体中，阴阳之间就必须维持相互联系和相互合作的统一关系，没有阴和阳二者的统一，事物就不能存在和发展。此即《黄帝内经》所谓“阳生阴长”，“阳化气，阴成形”;“阴者藏精而起亟也，阳者卫外而为固也”。说明在人体中，阳主生发，阴主成长，只有阳气生发，气化功能旺盛，始能生精化血，促进形体的生长发育。
阴阳的相互对立，就是说阴阳两者之间存在着相互排斥的关系，这主要是说明阴阳之间的斗争性。由于阴和阳的属性与作用相反，且又相互联结、不可分割，这就必然构成了阴阳两方面相互排斥、相互制约的辩证关系。《黄帝内经》谓：“动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。”此“相错”就是指阴阳之间交错地相互作用，表现为阴阳正反对立的两个方面，存在着上下、升降、动静的相互交感，亦即《黄帝内经》所谓的“阴阳上下交争”，这实际上是指阴阳的相互排斥而言。万物的运动和变化就是在阴阳相互交感的作用下产生的。可以看出，阴阳相错包含着《黄帝内经》作者对作用和反作用的直观了解。
因此，事物内部由于阴阳两方面的相互斗争、相互排斥、相互制约，就促进了事物的消长和转化。即事物内部的阴阳两方面，相互排斥、相互制约，一方太过，就会引起另一方的不足;而一方不足，也可导致另一方的太过，形成此盛彼衰，彼消此长，虚实相移的现象。如此就推动事物由成转败或由败转成，促进新旧事物的交替，亦即促进事物由量到质的变化过程，并且由新质而产生新量的发展过程。此即《黄帝内经》所言：“阴阳上下交争，虚实更作，阴阳相移。”《黄帝内经》又谓：“夫物之生，从于化，物之极，由乎变，变化之相薄，成败之所由也。”文中的“相薄”，即相互排斥、斗争之义，是说明阴阳的消长转化过程，是阴阳之间矛盾斗争的结果。
由此可以看出，阴阳的消长转化，实际上包含着“化”与“变”前后相接的两个过程。其中“物之生”，是指事物的形成、生长和发育的过程;“物之极”，是指事物兴盛到了极点就开始走向衰败，从此使事物渐渐走向死亡和极变的过程，其中包含了质量互变的辩证关系。“变化之相薄，成败之所由也”，说明在事物“化”与“变”的过程中，亦包含着肯定和否定，“化”起肯定的作用，“变”起否定的作用。正是由于事物内部这两种对立的力量和因素相互斗争，才推动了事物由成转败，或由败转成，引起新旧事物迭相交替。
《黄帝内经》运用阴阳对立互根、消长转化的理论，来说明一年四季气候的变化规律和人体的生理功能及病理变化，并用于疾病的诊断和治疗。
《黄帝内经》认为，阴阳之间相互对立、相互制约，又相互联系、相互依存，才能够保持阴阳双方的平衡协调关系。《黄帝内经》运用阴阳平衡协调的理论来阐述人体的生理功能。
综上所述，《黄帝内经》对阴阳对立互根、消长转化几方面关系的分析中，阐明了对立统一规律的一些重要原则，并说明阴阳学说具有明晰的辩证法思想。《黄帝内经》运用阴阳学说的辩证思维方法，使之与医学相结合，赋予医学的内涵，而成为中医基础理论的重要组成部分。因此，在中医学理论中，总是运用阴阳的概念将具体的生理、病理现象加以抽象概括，如将动静、寒热、虚实、升降等分别归属于阴阳，构成独具特色的理论系统。所以，《黄帝内经》的阴阳学说，它一方面体现了朴素的对立统一的辩证观，另一方面又具有自身的特殊含义和存在价值，为一般矛盾法则所不能替代。
资源来源：http://zhongyi.ifeng.com/news/zygj/20157/406078.shtml
5、阴阳应象大论篇的译文
黄帝道：阴阳是宇宙间的一般规律，是一切事物的纲纪，万物变化的起源，生长毁灭的根本，有很大道理在乎其中。凡医治疾病，必须求得病情变化的根本，而道理也不外乎阴阳二字。拿自然界变化来比喻，清阳之气聚于上，而成为天，浊阴之气积于下，而成为地。阴是比较静止的，阳是比较躁动的；阳主生成，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏。阳能化生力量，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒；寒气能产生浊阴，热气能产生清阳；清阳之气居下而不升，就会发生泄泻之病。浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是阴阳的正常和反常变化，因此疾病也就有逆证和顺证的分别。
所以大自然的清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨；雨是地气上升之云转变而成的，云是由天气蒸发水气而成的。人体的变化也是这样，清阳之气出于上窍，浊阴之气出于下窍；清阳发泄于腠理，浊阴内注于五脏；清阳充实与四肢，浊阴内走于六腑。
水分为阴阳，则水属阴，火属阳。人体的功能属阳，饮食物属阴。饮食物可以滋养形体，而形体的生成又须赖气化的功能，功能是由精所产生的，就是精可以化生功能。而精又是由气化而产生的，所以形体的滋养全靠饮食物，饮食物经过生化作用而产生精，再经过气化作用滋养形体。如果饮食不节，反能损伤形体，机能活动太过，亦可以使经气耗伤，精可以产生功能，但功能也可以因为饮食不节而受损伤。
味属于阴，所以趋向下窍，气属于阳，所以趋向上窍。味厚的属纯阴，味薄的属于阴中之阳；气厚的属纯阳，气薄的属于阳中之阴。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用；气薄的能向外发泄，气厚的能助阳生热。阳气太过，能使元气衰弱，阳气正常，能使元气旺盛，因为过度亢奋的阳气，会损害元气，而元气却依赖正常的阳气，所以过度抗盛的阳气，能耗散元气，正常的阳气，能增强元气。凡气味辛甘而有发散功用的，属于阳，气味酸苦而有通泄功用的，属于阴。
人体的阴阳是相对平衡的，如果阴气发生偏生，则阳气受损而为病阳气发生了偏生，则阴气耗损而为病。阳气发生了偏生，则阴气耗损而为病。阳偏生则表现为热性病症，阴偏生则表现为寒性病症。寒到极点，会表现热象。寒能伤形体，热能伤气分；气分受伤，可以产生疼痛形体受伤，形体可以发生肿胀。所以先痛而后肿的，是气分先伤而后及于形体；先肿而后痛的，是形体先病后及于气分。风邪太过，则能发生痉挛动摇；热邪太过，则能发生红肿；燥气太过，则能发生干枯；寒气太过，则能发生浮肿；湿气太过，则能发生濡泻。
大自然的变化，有春、夏、秋、冬四时的交替，有木、火、土、金、水五行的变化，因此，产生了寒、暑、燥、湿、风的气候，它影响了自然界的万物，形成了生、长、化、收藏的规律。人有肝、心、脾、肺、肾五脏，五脏之气化生五志，产生了喜、怒、悲、忧、恐五种不同的情志活动。喜怒等情志变化，可以伤气，寒暑外侵，可以伤形。突然大怒，会损伤阴气，突然大喜，会损伤阳气。气逆上行，充满经脉，则神气浮越，离去形体了。所以喜怒不加以节制，寒暑不善于调适，生命就不能牢固。阴极可以转化为阳，阳极可以转化为阴。所以冬季受了寒气的伤害，春天就容易发生温病；春天受了风气的伤害夏季就容易发生飧泄；夏季受了暑气的伤害，秋天就容易发生疟疾；秋季受了湿气的伤害，冬天就容易发生咳嗽。
黄帝问道：我听说上古时代的圣人，讲求人体的形态，分辨内在的脏腑，了解经脉的分布，交会、贯通有六合，各依其经之许循行路线；气穴之处，各有名称；肌肉空隙以及关节，各有其起点；分属部位的或逆或顺，各有条理；与天之四时阴阳，都有经纬纪纲；外面的环境与人体内部相关联，都有表有里。这些说法都正确吗？ 歧伯回答说：东方应春，阳生而日暖风和，草木生发，木气能生酸味，酸味能滋养肝气，肝气又能滋养于筋，筋膜柔和则又能生养于心，肝气关联于目。它在自然界是深远微妙而无穷的，在人能够知道自然界变化的道理，在地为生化万物。大地有生化，所以能产生一切生物；人能知道自然界变化的道理，就能产生一切智慧；宇宙间的深远微妙，是变化莫测的。变化在天空中为风气，在地面上为木气，在人体为筋，在五脏为肝，在五色为苍，在五音为角，在五声为呼，在病变的表现为握，在七窍为目，在五味为酸，在情志的变动为怒。怒气能伤肝，悲能够抑制怒；风气能伤筋，燥能够抑制风；过食酸味能伤筋，辛味能抑制酸味。
南方应夏，阳气盛而生热，热甚则生火，火气能产生苦味，苦味能滋长心气，心气能化生血气，血气充足，则又能生脾，心气关联于舌。它的变化在天为热气，在地为火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徽，在五声为笑，在病变的表现为忧，在窍为舌，在五味为苦，在情志的变动为喜。喜能伤心，以恐惧抑制喜；热能伤气，以寒气抑制热；苦能伤气，咸味能抑制苦味。 中央应长夏，长夏生湿，湿与土气相应，土气能产生甘味，甘味能滋养脾气，脾气能滋养肌肉，肌肉丰满，则又能养肺，脾气关联于口。它的变化在天为湿气，在地为土气，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为宫，在五声为歌，在病变的表现为哕，在窍为口，在五味为甘，在情志的变动为思。思虑伤脾，以怒气抑制思虑；湿气能伤肌肉，以风气抑制湿气，甘味能伤肌肉，酸味能抑制甘味。
西方应秋，秋天天气急而生燥，燥与金气相应，金能产生辛味，辛味能滋养肺气，肺气能滋养皮毛，皮毛润泽则又能养肾，肺气关联于鼻。它的变化在天为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭，在病变的表现为咳，在窍为鼻，在无味为辛，在情致的变动为忧。忧能伤肺，以喜抑制忧；热能伤皮毛，寒能抑制热；辛味能伤皮毛，苦味能抑制辛味。
北方应冬，冬天生寒，寒气与水气相应，水气能产生咸味，咸味能滋养肾气，肾气能滋长骨髓，骨髓充实，则又能养肝，肾气关联于耳。它的变化在天为寒气，在地为水气，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在病变的表现为战栗，在窍为耳，在五味为咸，在情致的变动为恐。恐能伤肾，思能够抑制恐；寒能伤血，燥（湿）能够抑制寒；咸能伤血，甘味能抑制咸味。
所以说：天地是在万物的上下；阴阳如血气与男女之相对待；左右为阴阳运行不息的道路；水性寒，火性热，是阴阳的象征；阴阳的变化，是万物生长的原始能力。所以说：阴阳是互相为用的，阴在内，为阳之镇守；阳在外，为阴之役使。 黄帝道：阴阳的法则怎样运用于医学上呢？歧伯回答说：如阳气太过，则身体发热，腠理紧闭，气粗喘促，呼吸困难，身体亦为之俯仰摆动，无汗发热，牙齿干燥，烦闷，如见腹部帐满，是死症，这是属于阳性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。阴气盛则身发寒而汗多，或身体常觉冷而不时战栗发寒，甚至手足厥逆，如见手足厥逆而腹部胀满的，是死症，这是属于阴盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。这就是阴阳互相胜负变化所表现的病态。
黄帝问道：调摄阴阳的办法怎样？歧伯说：如果懂得了七损八益的养生之道，则人身的阴阳就可以调摄，如其不懂得这些道理，就会发生早衰现象。一般的人，年到四十，阴气已经自然的衰减一半了，其起居动作，亦渐渐衰退；到了五十岁，身体觉得沉重，耳目也不够聪明了；到了六十岁，阴气萎弱，肾气大衰，九窍不能通利，出现下虚上实的现象，会常常流着眼泪鼻涕。所以说：知道调摄的人身体就强健，不知到调摄的人身体就容易衰老；本来是同样的身体，结果却出现了强弱不同的两种情况。懂得养生之道的人，能够注意共有的健康本能；不懂得养生之道的人，只知道强弱异形。不善于调摄的人，常感不足，而重视调摄的人，就常能有余；有余则耳目聪明，身体轻强，即使已经年老，亦可以身体强壮，当然本来强壮的就更好了。所以圣人不作勉强的事情，不胡思乱想，有乐观愉快的旨趣，常使心旷神怡，保持着宁静的生活，所以能够寿命无穷，尽享天年。这是圣人保养身体的方法。
天气是不足与西北方的，所以西北方属阴，而人的右耳也不及左边的聪明；地气是不足于东南方的，所以东南方属阳，而人的左手足也不及右边的强。黄帝问道，这是什么道理？歧伯说：东方属阳，阳性向上，所以人体的精神集合于下部，集合于下部则夏部强盛而上部虚弱，所以耳目不聪明而手足便利。如虽左右同样感受了外邪，但在上部则身体的右侧较重，在下部则身体的左侧较重，这是天地阴阳之所不能全，而人身亦有阴阳左右之不同，所以邪气就能乘虚而居留了。
所以天有精气，地有形体；天有八节之纲纪，地有五方的道理，因此天地是万物生长的根本。无形的清阳上生于天，有形的浊阴下归于地，所以天地的运动与静止，是由阴阳的神妙变化为纲纪，而能始万物春生、夏长、秋收、冬藏，终而复始，循环不休。懂得这些道理的人，他把人体上部的头来比天，下部的足来比地，中部的五脏来比人事以调养身体。天的轻清通于肺，地的水谷之气通于嗌，风木之气通于肝，雷火之气通于心，溪谷之气通于脾，雨水之气通于肾。六经犹如河流，肠胃犹如大海，上下九窍以水津之气贯注。如以天地来比类人体的阴阳，则阳气发泄的汗，象天的下雨；人身的阳气，象天地疾风。人的暴怒之气，像天有雷霆；逆上之气，象阳热的火。所以调养身体而不取法于自然的道理，那么疾病就要发生了。
所以外感致病因素伤害人体，急如疾风暴雨。善于治病的医生，于邪在皮毛的时候，就给予治疗；技术较差的，至邪在肌肤才治疗；又更差的，至邪在五脏才治疗。假如病邪传入到五脏，就非常严重，这时治疗的效果，只有半死半生了。
所以自然界中的邪气，侵袭了人体就能伤害五脏；饮食之或寒或热，就会损害人的六腑；地之湿气，感受了就能损害皮肉筋脉。
所以善于运针法的，病在阳，从阴以诱导之，病在阴，从阳以诱导之；取右边以治疗左边的病，取左边以治疗右边的病，以自己的正常状态来比较病人的异常状态，以在表的症状，了解里面的病变；并且判断太过或不及，就能在疾病初起的时候，便知道病邪之所在，此时进行治疗，不致使病情发展到危险的地步了。
所以善于诊治的医生，通过诊察病人的色泽和脉搏，先辨别病症的属阴属阳；审察五色的浮泽或重浊，而知道病的部位；观察呼吸，听病人发出的声音，可以得知所患的病苦；诊察四时色脉的正常是否，来分析为何脏何腑的病，诊察寸口的脉，从它的浮、沉、滑、涩，来了解疾病所产生之原因。这样在诊断上就不会有差错，治疗也没有过失了。
所以说：病在初起的时候，可用刺法而愈；及其病势正盛，必须待其稍微衰退，然后刺之而愈。所以病轻的，使用发散轻扬之法治之；病重的，使用消减之法治之；其气血衰弱的，应用补益之法治之。形体虚弱的，当以温补其气；精气不足的，当补之以厚味。如病在上的，可用吐法；病在下的，可用疏导之法；病在中为胀满的，可用泻下之法；其邪在外表，可用汤药浸渍以使出汗；邪在皮肤，可用发汗，使其外泄；病势急暴的，可用按得其状，以制伏之；实症，则用散法或泻法。观察病的在阴在阳，以辨别其刚柔，阳病应当治阴，阴病应当治阳；确定病邪在气在血，更防其血病再伤及气，气病再伤及血，所以血适宜用泻血法，气虚宜用导引法。
6、如果说阳主生长，阴主收藏，那么再细分一下，又可以分为
升与降是对立的。用阴阳的观点来看升属阳，降属阴。它所谓阳主升阴主降是真对某一脏腑或者是其他相对的物质属性的概括说法。例如：脾的生理功能是升清，与其相对的胃的生理功能的功能主受纳、下降。从功能上讲脾主升属阳，胃主降属阴。即阳主升，阴主降。注：阳主升中的主的意思相当于“为”。
7、周易《阳主过去，阴主未来》这句话何解？？
首先周易没这句话
其次阳为已知的，阴位未知。过去是已知的，未来的未知的。所以这句话是有道理的。